Questa non è una catalogazione, ma una suddivisione che appartiene al linguaggio comune del Wushu e nel senso comune mette in opposizione il Wushu Moderno, la forma di Arte Marziale codificata in Cina Popolare a partire dagli anni ’50, e tutto ciò che era pre-esistente definendolo tradizionale. Se possiamo accettare ciò, dal punto di vista gergale, perché i termini così intesi sono ormai generalmente d’uso comune, possiamo anche accettare tale distinzione come corretta?
Il processo di modernizzazione nelle arti marziali, in genere, inizia a causa della introduzioni delle armi da fuoco e tale processo in Cina coincide grosso modo col periodo che va dalle “Guerre dell’oppio” (1839-1842 e 1856-1860) alla “Rivolta dei Boxer” (1898-1900).
Quali sono le caratteristiche di questa modernizzazione nel Wushu cinese? Proveremo a fornire alcune chiavi di lettura: gli stili moderni hanno una diffusione mondiale non più circoscritta a piccole realtà geografiche; le arti marziali diventano un aspetto marginale nelle strategie e nelle tecniche da guerra; queste pratiche vengono utilizzate per finalità sportive-agonistiche; si esce dall’ottica della “verità rivelata dai maestri di arti marziali”, cercando invece di capire i principi biomeccanici che regolano il movimento corporeo e le strategie dell’allenamento; la commercializzazione delle tecniche diventa di massa.
Dal 1800 ad oggi assistiamo alla nascita di stili come il Baguazhang, lo Yiquan, lo Ziranmen, ecc.; li consideriamo Moderni o Tradizionali? Il Taijiquan stile Yang codificato nel 1928 come pratica salutistica come lo consideriamo? Moderno o Tradizionale?
I Lianbuquan codificati dai maestri nazionalisti presso la accademia di Nanchino, uno dei quali ci è stato trasmesso da Zhang Zuyao, possono essere considerati Tradizionali?
Il culmine di questo processo viene raggiunto prima con l’istituzione del Guoshu (arte nazionale) e poi del Wushu Moderno.
E’ caratteristica comune di tutti gli Stati Centrali Totalitari quella di cercare di controllare e regolamentare tutte le realtà della vita civile, per dar vita ad un forte sentimento di unità ed a una immagine nazionale.
Ciò è appartenuto sia al Governo Nazionalista del 1928, che al Governo Popolare del 1949 ed ha investito anche la frastagliata realtà delle arti marziali cinesi.
In particolare il Guoshu è stato creato per incanalare nel sistema statale tutte quelle persone ed associazioni che potenzialmente avrebbero costituito dei focolai di ribellione, o delle società segrete, pronte a rovesciare il governo. Così, invece, i praticanti di arti marziali erano riconosciuti ed adulati dallo Stato, divenendo il braccio armato dello Stato stesso e dei possidenti terrieri che lo sostenevano. I tornei diventarono una valvola di sfogo che svolgeva varie funzioni: i praticanti esaurivano il loro istinto bellicoso, la popolazione assisteva alla grandiosità dell’arte nazionale (e quindi della Cina Nazionalista), si creava un collettore ufficiale per le scommesse, grande passione dei cinesi dell’epoca.
Quindi possiamo comprendere che l’utilizzo dispregiativo del termine “Moderno” fatto dai transfughi di Taiwan nei confronti del Wushu praticato nella Cina Popolare sia solamente una contrapposizione politica. I praticanti di Taiwan hanno sempre rivendicato il possesso dell’autenticità “Tradizionale” delle arti marziali, ma a tutt’oggi possiamo affermare che a Taiwan, tutt’al più, possiedono l’autenticità della tradizione del Guoshu, una riunione moderna di vari stili tradizionali, ben lontana, sia nella qualità sia nei numeri, dalla pratica riscontrabile nel Wushu della Cina Popolare.
Se è vero che nella Cina Popolare si possono trovare ancora oggi i veri stili tradizionali bisogna dire, però, che come contrappeso a tutto questo si pone l’ufficializzazione nel 1978 del cosiddetto “Wushu Moderno”, utilizzato più che altro a fini terapeutici e formativi, attraverso una reinterpretazione a livello psicofisico dell’attività marziale. In questo processo di “modernizzazione” viene coscientemente trascurato l’aspetto marziale dell’attività, giacché espressione ideologica di un passato politico in contrasto con i nuovi ideali del comunismo, pur evidenziando l’espressione sportiva vista come emblema di una millenaria eredità culturale di tutto il popolo cinese.
